越国公汪华，生前为民众安居乐业做出了巨大的贡献，深受六州人民的拥戴。即便在他去世后，他的事迹依然被百姓们津津乐道，甚至被奉为神灵。在歙县，他的影响力更是可见一斑。
在歙县，汪华的祠堂庙宇遍布各地，最早的一座汪王庙始建于唐永徽年间。那时，人们出于对汪华的思念和敬仰，立祠以祀。自北宋政和四年起，汪王庙开始被称为“忠显庙”。历经宋、元、明等朝代的发展，汪王庙的数量不断增多。除了汪华本人，他的九个儿子也都得到了皇帝的御赐封号。在歙县民间传说中，他们被称为“一二三太子，四五六诸侯，七八九相公”，其中七、八、九三相公最为人们所知。他们的塑像高大如真人，深受各村民众的信奉。甚至一些小村只单独供奉其中一个“老爷”神像，而不供奉其父母兄弟。
汪华的夫人钱氏，是唐功臣钱九陇之女，她不仅有像配祀，更是因为“累有灵验实迹，水旱瘟疫盗贼所求必应”，赢得了百姓的尊敬。七、八、九相公同样以在各村所著灵异而受到各村百姓的崇仰。如绵潭逢旱时，人们会到距离较远的街口接九老爷来村求雨。虽然绵潭周边有舟滩祖殿、七里头福惠庙等庙宇都供有七相公、八相公像，但人们仍然舍近求远，这足以看出汪王的太子、诸侯在民间所受的重视不亚于其父汪华。
如今，歙县民间的汪王庙额多数在南宋德佑元年（1275）被诏改为“忠烈庙”，也有一些俗称，如洪琴的汪荫庙等。专门供奉相公的神庙则以其封号命名。还有一些村庄没有专门的庙宇，会将汪王的像供奉在其他庙宇场所中。如歙南定潭的龙须庙、里方村的凤凰山寺等都供奉着汪王的像。甚至在社祭时也会祭拜汪王。《橙阳散志》记载，歙北江村的社稷神出游时，会有汪越国公陪同，而三阳人则在每年十二月二十四日去社屋祭拜汪公。这些传统习俗和轶闻都充分展示了百姓对汪华父子的崇仰之情。
在歙县这片土地上，汪华及其子女的影响深远而持久。他们的事迹和形象被一代代歙县人民口口相传，成为了他们心中的英雄和神灵。他们的传说和故事被编织成一幅幅生动的历史画卷，展现了歙县人民的勇敢和智慧。如今，这些传统习俗和轶闻仍然被保留和传承着，成为了歙县文化的重要组成部分。
